16/11/09
Aproximaciones a la autonomía,
acción directa y anarquía.
Colectivo de Contrainformacion Hommodolars
"Pensar una idea de autonomía social e individual, es pensar en la construcción de una forma de relaciones sociales que para ser tales necesitan una base material sobre la que se constituyan. Y además, una metodología sobre la cual llegar a ellas. "
Cuando una forma especifica de relación social se ha hecho hegemónica a través de la historia humana, tiende a pensarse que esta no es mas que la expresión de una naturaleza. Cuando vemos por la cultura todos los "avances" dados por esta forma de explotación humana y la frustración, la rabia, la pobreza y la deshumanidad pasa a ser una pura causa "no deseada", la desesperanza llega a hacerse ley. El rey neoliberalista parecía envestido por un poder divino de ser el "fin de la historia".
Pero ante la realidad que se nos construía, otra empezó a aparecer. La falta de nuevas teorías que fueran capaces de organizarnos la vida y una experiencia capaz de crear ideas, basadas en algo distinto a un sentido de dominación y jerarquía que se expresaba en toda concepción de la existencia, empezó a hacerse real. No es la verdad que se impone por sobre la apariencia, sino que es una verdad en su aspecto de debelación del sentido el que nos ofrece una nueva forma de vivir.
Una concepción donde el ser humano crea su realidad, y esa realidad se basa en un aspecto de la forma de las relaciones sociales que se basa en la utilidad de las cosas para el desarrollo de los proyectos de los sujetos. Es decir, una vida orientada a realizar la humanidad que a su vez implica una sociedad que proporcione los medios materiales para ello. Es ahí donde han surgidos experimentos, han renacido luchas, han aparecido nuevas reivindicaciones, han surgido nuevos métodos para protestar, para crear.
Pensar una idea de autonomía social e individual, es pensar en la construcción de una forma de relaciones sociales que para ser tales necesitan una base material sobre la que se constituyan. Y además, una metodología sobre la cual llegar a ellas.
Para esto, es que considero pertinente ofrecer una mirada de lo que podría llegar a ser la autonomía, considerada en su relación con la anarquía, y comprender la categoría de "acción directa" como un medio para esta construcción. Claramente habría que edificar cual será el concepto que usaremos, ya que estos han sido de múltiples interpretaciones durante mucho tiempo en la historia.
1- Autonomía
2- Momento Ontologico
3- Conclusiones
4- La practica Efectiva. Resistencias.
5- Conclusiones
6- Acción directa, una violencia física y...metafísica
7- Conclusiones
8- Autonomía y Anarquía
9- El anarquismo
10- Apertura (conclusión temporal)
1-Autonomía
La idea de autonomía es difícil expresarla como un dogma. No puede ser una doctrina, un proyecto absoluto, con su origen y fin. Para ello veremos este concepto en la obra de Castoriadis.
La autonomía se presenta siempre como apertura, como destrucción de estructuras rígidas, pero también como constitución de las mismas. Su diferencia radica en que no es determinación de algo, sino que mas bien negación. Negación de la construcción de un mundo de forma arbitraria de estructuras jerárquicas y con ello, una negación de la explotación.
Cuando pensamos en autonomía, en su concepto, si es que pudiese entrar en ella, es necesario imaginarla en su abstracción, pero siempre en relación al problema de la institución.
La autonomía "en si" (sin fragmentarla en sus dos categorías, individual y social) llega a tener rasgos ontológicos. Para acercarnos a una definición de esta, citamos a Castoriadis:
"La autonomía no es un cerco sino que es una apertura, apertura ontológica y posibilidad de sobrepasar el cerco de información, de conocimiento y de organización que caracteriza a los seres auto constituyentes como heterónomos. Apertura ontológica, puesto que sobrepasar ese cerco significa alterar el "sistema" de conocimiento y de organización ya existente, significa pues constituir su propio mundo según otras leyes y, por lo tanto, significa crear un nuevo eidos (forma) ontológico, otro sí-mismo diferente en otro mundo" (La cuestión de la autonomía social e individual , 1986. Texto aparecido en Contra el poder # 2, Madrid, junio 1998. )
La apertura se da con algo ya presente. Y eso es la institución dominante que se refleja en las imágenes que tenemos de las cosas y de uno mismo. Por eso institución no hay que pensarla como un organismo del estado o aparato ideológico de este. Sino que institución es siempre "institución de las significaciones imaginarias sociales" bajo las cuales la materialidad externa se nos presenta y se hace aprehensible y transformable.
Es decir, la significación solo es posible que se haga presente en lo que se nos muestra, y eso que se nos muestra es solo posible con la inscripción de la significación imaginaria. Para comprenderla fácilmente, las significaciones imaginarias sociales le dan un sentido a las cosas, y con ello las hacen existir dentro de una totalidad del desarrollo social en el que se encuentran. Es decir, algo "es" en su materialidad, pero eso que "es" esta determinado por su utilidad y sentido dado por la institución que le proporciona a esas materialidades significaciones imaginarias sociales. (en una sociedad mercantil, las utilidades y sentidos tienen un valor de cambio, y es lo que las rige en ultima instancia)
De esta forma la significación adquiere un carácter ontológico (del ser) que radica en que el sentido de la cosa establece la existencia de esa cosa. Y la existencia de la materialidad que se nos presenta también implica las posibilidades de la misma, es decir, la proyección que la misma significación puede dar para ella, lo que es y puede llegar a ser. (eso que puede-ser implica otra significación social, es decir, poner en tela de juicio la institución)
La institución llena de sentido al individuo, a la vez que dicho sentido constituye la realidad social. El sujeto es indeterminación en un origen hipotético, pues fuera de la sociedad no existe. Y una vez dentro, es siempre socializado mediante las significaciones imaginarias de lo instituido.
Históricamente la institución de la sociedad no crea sujetos que pongan en cuestión el orden establecido, sus significaciones imaginarias sociales. Son creados un discurso dominante que los inserta como partes de una totalidad de la cual no tendrían voluntad en su constitución. Dios, la ciencia, el capital, todos ellos orientaciones de una institución, hacen creer al hombre que existe una ley natural por encima de ellos que los hace ser lo que son, sin tener en cuenta que son lo que ellos mismos como humanos han querido, conciente o no, para su sociedad y ellos mismos. (lógicamente hay una perdida del control de la construcción de las condiciones de existencia por parte de los sujetos)
Las redes de la autonomía entran en conflicto con lo instituido, ponen en tela de juicio estas significaciones. Pero mas importante aun es que una red de autonomía aquí entendida, equivale a individualidades que colectivamente ponen en cuestión dicho entorno instituido pero para crear significaciones que constituyan sujetos autónomos, ha diferencia de la institución que históricamente ha existido, que constituye sujetos que "son" el discurso de la sociedad, y por tanto se confunden con los deseos que esta se da como propios.
La autonomía es aquí entonces (1) significaciones que generan una apertura en el ser humano antes que una clausura, una constante creación de su mundo antes que un sometimiento a lo que le dicen que es el mundo. Una creación de su propio mundo que implica una vuelta del ser humano a su placer del hacer en contra de la mediación de este hacer por el dinero o por la sobre vivencia. ¿por qué una vuelta al placer del hacer" Simplemente porque un mundo auto constituido, sin leyes impuestas sino que autodeterminadas, elimina la tiranía del valor de cambio en la existencia (2) y hacer florecer la utilidad de la materialidad y el hacer por la simple utilidad. Siempre intentada tapar por el mercado, por las leyes de dios, por las determinaciones "científicas" del hombre, por todo aquello que intenta orientar la vida por encima de la misma, como ley extraterrenal casi ajena a la voluntad humana, lo contrario a la liberación de todo ello (3)
Tal como la única posibilidad del ser humano concreta es la muerte según Heidegger, y toda el resto de la existencia es solo posibilidad de ser algo, pero nunca "ser algo acabado", aquí la autonomía nos acerca a la posibilidad de desarrollar las potencialidades que se poseen, sin quedarse pegado en una (tal como el oficinista que se queda pegado toda su vida en su trabajo de 8 a 8) Pero la autonomía es un proyecto político, mas allá de abstracciones. Es practica cuando se da en un ejercicio individual de casa sujeto para con su entorno, o en una asamblea, cuando la decisión se ha tomado por la colectividad sin que haya nada encima de cada individuo que les haya dicho que hacer, donde las leyes extra-terrenales no les han dicho como deben ser. Esto implica que para poder seguir desarrollándose como autonómica necesita de consecuencias políticas, osea, de organización, antes de verse aplastada por la institución contra la cual combaten (4)
"Negar "las reglas de juego dominante", las normas heterónomas o las leyes del poder, de los otros, sin mas, sin instituir una normativa constituyente, es un típico accionar sicótico. Se niega el capital sin superarlo, y por lo tanto, el capital sigue gobernando la vida insumisa. El mundo del valor de cambio sigue actuando por mas que se quiera ocultar y disfrazar su existencia. Este dispositivo psicológico (personal y grupal) no construye autonomía sino autismo. ¿Qué significa la auto-nomía sino darse las propias leyes" Por consiguiente, una normativa instituyente, del poder autónomo constituyente del hacer como valor de uso." (Colectivo Nuevo Proyecto Histórico, La organización autónoma del trabajo)
Antes de seguir en las ideas de autonomía, acción directa y anarquía, debemos explicar que la autonomía la entendemos como un despliegue de una practica-idea que consta de dos momentos, ninguno primero que otro, pero todos necesarios en la constitución de ella. Hay un momento ontológico, que hemos visto en Castoriadis, luego un momento de practica efectiva, que es a su vez resistencia y propagación de unas nuevas significaciones sociales. La practica efectiva es lo que Negri entenderá como resistencia, y a la cual, para realizarse, la ligaremos con la idea de acción directa.
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2-Momento Ontológico.
La autonomía es aquí entonces significaciones que generan una apertura en el ser humano antes que una clausura, una constante creación de su mundo antes que un sometimiento a lo que le dicen que es el mundo. Una creación de su propio mundo que implica una vuelta del ser humano a su placer del hacer en contra de la mediación de este hacer por el dinero o por la sobre vivencia. ¿por qué una vuelta al placer del hacer" Simplemente porque un mundo auto constituido, sin leyes impuestas sino que autodeterminadas, elimina la tiranía del valor de cambio en la existencia y hacer florecer la utilidad de la materialidad y el hacer por la simple utilidad. Siempre intentada tapar por el mercado, por las leyes de dios, por las determinaciones "científicas" del hombre, por todo aquello que intenta orientar la vida por encima de la misma, como ley extraterrenal casi ajena a la voluntad humana, lo contrario a la liberación de todo ello. Una nueva forma de darse existencia. La existencia como posibilidades de ser. El ser entendido como el sentido que adquiere lo que es posible nombrar, y como utilidad. El valor de cambio se impone así sobre la existencia, absorbiendo el ser no solo de ella, sino de su entorno, quitándoles sentido o utilidad, y reduciéndolos a simple valor, a mercancía, a ganancia, a una equivalencia con dinero A una igualdad con "otro", que en cierta cantidad, se hace igual. Es decir, le hace perder toda unicidad y sentido propia, además de utilidad
Encontraríamos una definición ontológica de la autonomía, como creación de sentido, dotación de "ser" a algo, modificación material y del decir / hacer de la cosa. A su vez, apropiarse de lo que se nos dice que "es" la sociedad (con la orientación y utilidad de sus cosas) para la colectividad proporcionarle nueva significación, es decir "ser otro de lo que es", sabiendo que ese "es", corresponde a una construcción histórica.
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3-Conclusión: El ser es histórico. Lo que la sociedad "es" no es inmutable, es producto de una parte de la totalidad de lo social que hegemoniza sus intereses para hacerlos colectivos, pero ocultarlos bajo una suposición que dicha practica y sus efectos sobre la transformación de la naturaleza, explotación y distribución de las riquezas, además de realizaciones individuales, corresponden a un sentido mas allá de toda voluntad humana. Una constitución de lo externo como resultado de leyes mas allá de nuestra voluntad, incuestionables, como dios , el mercado o la ciencia, que nos orientan en una naturaleza o simplemente son la expresión de esa supuesta naturaleza propia que construiría un sistema y orden, y que curiosamente satisface rían nuestros deseos. La autonomía como momento ontológico, dota de nuevo sentido a la sociedad y devela los potenciales que esta ofrece en el momento de su apropiación por la colectividad. Niega las leyes supuestamente por encima de nuestro manejo que nos vienen a decir que es el ser humano, o lo que debe llegar a ser y hacer. (como las leyes del mercado que aparecen como leyes mas allá de nuestra constitución, cuya constitución seria algo natural, ajeno a lo que pudiésemos querer).
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4- La practica efectiva. Resistencias
"Qué es la resistencia lo conocemos con cierta precisión si consideramos que en la vida cotidiana una gran mayoría de sujetos sociales la está ejerciendo. En las actividades productivas, contra el patrón; en las actividades de reproducción social, contra las autoridades que regulan y controlan la vida (en la familia, el paternalismo... ); en la comunicación social, contra los valores y los sistemas que encierran al lenguaje en la repetición y lo empujan hacia el sin-sentido. La resistencia interactúa duramente, pero también creativamente, con el mando, en casi todos los niveles de la existencia social vivida." ( Toni negri, Introducción al Contrapoder)
Negri en su "Introducción al contrapoder" nos habla de tres elementos esenciales en la creación de contra-poder. Estos son la resistencia, la insurrección y el poder constituyente. La resistencia, como la vemos arriba, se da cotidianamente, su lugar es importante desde que posee "una función principal, que es la de desestructurar el poder enemigo. Es un trabajo difícil, un escarbar continuo, una puesta en crisis de cada una de las relaciones y de los singulares compromisos / manipulaciones, que en cada lugar del espacio social constituyen el conjunto del mando.(...) Cuanto más masiva, más eficaz será la obra de destrucción, de vaciamiento de significado de las mediaciones y de las reconstrucciones institucionales y, por lo tanto, más potente será la acción de resistencia". La insurrección corresponde al momento de contención de la reacción del poder, mientras que el poder constituyente es la institucionalización de las normas de la resistencia. Resistencia e insurrección serian potencial poder constituyente. (5)
La practica efectiva de una autonomía, es lo que entenderemos como un ejercicio de resistencia. Es la materialización de la critica, construcción de significaciones y practicas de nuevas relaciones sociales desde el mismo territorio regido por el mercado. Y como vemos, esta practica es también potencial poder constituyente, es decir, realización y propagación de la autonomía por todo el tejido social. Poder constituyente como instituir hegemónicamente un imaginario social. No imponer, sino que lograr su conquista en el resto de los sujetos.
Esta resistencia es la que podemos experimentar dentro de los mismos espacios dominados por los saberes instituidos que construyen determinadas relaciones de interacción y estructuras. Es desde dentro de las relaciones sociales establecidas que la resistencia se realiza, instaurándose momentáneamente en un determinado espacio. Es cierto, puede seguir existiendo el capital , puede seguir estando ahí el estado, pero dentro de su dominio es donde igualmente se realiza esta practica. Por ser precisamente resistencial (solo es lo que es mientras exista un poder que le de existencia) es que este momento de practica debe ir acompañada de otras realizaciones que logren propagar por el resto del tejido social la necesidad de la autonomía. Quedarse en la pura practica momentánea, no propagar en el resto la autonomía, no llevar las relaciones sociales sin mediación del dinero a una extensión, entonces el momento de la practica efectiva quedara como una anécdota. No saldrá de los espacios en los que se realiza. Este momento de practica entonces, tiene que apuntar a su materialización mas allá de los limites en los que se hace, tiene que apuntar a la socialización de sus imaginarios, de sus significaciones, a transformarse en poder constituyente, a relacionarse con las cosas mas allá de un determinado modo que exprese un lenguaje dominante reflejo de una estructura social. Es aquí una relación directa con la cosa, donde su uso es lo que crea un lenguaje ajeno a las mistificaciones..
La circulación de los discursos emancipadores por los diversos espacios sociales, y la significación de las imágenes de la materialización de la critica (y la practica creadora de nuevas relaciones) según el sentido que nosotros queremos darle y no el de las significaciones impuestas, implica de un "algo" que usemos para realizar esto.
El elemento que permita extender y atacar los discursos sociales instituidos, atentar contra su materialidad es lo que denominamos acción directa.
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5-Conclusión: La practica de la destrucción de los significantes del mercado y la construcción de un imaginario autónomo, conlleva en la inmediatez una acción que es una resistencia. Esta realización de nuevas relaciones sociales se da en espacios y tiempos determinados. Para que la autonomía se expanda, circule a través del tejido social, necesita de un instrumento, el cual corresponde a la acción directa.
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6-Acción Directa. Una violencia física....y metafísica
Cuando nos encontramos en una determinada realidad material , también estamos frente a una cierta cantidad de ideas que le dan un sentido a esa realidad. Cada imagen que percibimos esta acompañada de una significación que le damos en nuestro cerebro. Esta significación esta dada por una serie de pautas de interpretación que se transmiten por las instituciones sociales, que domestican y amoldan la subjetividad. Entonces nuestra relación con el mundo externo no es directo, esta mediado por una imagen-significado con la cual entendemos ese mundo externo
"El carácter misterioso de la forma mercancía estriba, por tanto, pura y simplemente, en que proyecta ante los hombres el carácter social del trabajo de éstos como si fuese un carácter material de los propios productos de su trabajo, un don natural social de estos objetos y como si, por tanto, la relación social que media entre los productores y el trabajo colectivo de la sociedad fuese una relación social establecida entre los mismos objetos, al margen de sus productores." (Karl Marx, "El Capital", Volumen 1)
Lo que se nos aparece en nuestras conciencias no es el objeto físico que esta ahí, sino que la construcción y significación social que de el se ha hecho. Y esto aparece como "natural", como si fueran propiedades inherentes de la realidad material en la que nos encontramos. Su artificialidad es escondida. Lo que Marx descubre en el fetichismo de la mercancía, algo propio de la esfera de la producción, se extiende a todas las esferas sociales. Cuando queremos atacar esa forma en que se nos presentan las cosas, lo que en cierta forma hacemos es una destrucción del "ser" histórico y determinado socialmente de esas cosas. No lo que es "en verdad", sino lo que el sistema productivo a querido que sea para de alguna u otra forma, obtener dinero de ahí. Las imágenes que percibimos hacen referencia a conceptos, ideas, mitos, que a su vez son necesarios para mantener un orden social, un sistema de jerarquías y la explotación del hombre por el hombre. Dicho imaginario es traspasado a los sujetos, pero también reproducido por estos últimos. (6)
La practica de la autonomía necesita entonces realizar esta destrucción física y metafísica de la materialidad en la que nos vemos inserto. (dos planos que se dan al mismo tiempo). Y es aquí entonces donde surge la idea de acción directa, como una forma de violencia física y metafísica contra las relaciones sociales dominantes. Es el instrumento para propagar el cuestionamiento de la estructura material de la sociedad, y de la estructura lingüística que determina diciendo que "es" esa estructura material.
Entonces la acción directa mas que ser una liberación de energías sobre un icono del capital , apunta a que esa energía apoyada por los medios necesarios, se transforme en una materialización de la critica que se expanda, que impregne a quienes reciben las imágenes de esta acción en un poner en tela de juicio la orientación de su existencia, la relación con los otros y el mundo, la relación que la cotidianeidad misma adopta con los intereses de una clase o un rol social que explota al resto en todas las formas que esta se da. (la relación "normal" que se tiene del rol del hombre como dominador, del rol de una autoridad incuestionable que es investido con poder artificial, un cuestionar hasta la misma relación causal que se tiene de las problemáticas sociales. La pobreza entendida como un error solucionable del sistema, el dominio de unos sobre otros justificado en artificiales desigualdades, etc)
"Oponerse a las normas de los otros, mientras se lucha en el terreno adversario construyendo autonomía, es un ejercicio que depara un gran desgaste psíquico, una enorme fortaleza de voluntad y un intelecto que funcione de manera doble: a) combatiendo por dentro de la institución social, que no es solo el estado, sino las creencias y valores sistémicos, por ejemplo el trabajo por dinero y la competencia económica; mientras que, b) se expande un nuevo imaginario radical, tan instituyente del acontecer, como los germinales poderes constituyentes extra-estatales que están en marcha." ( Colectivo Nuevo Proyecto Histórico, "La Organización Autónoma del Trabajo")
"Desde entonces se constituye todo un lenguaje propio del capitalismo, lenguaje que integra y universaliza sus significaciones (...) El lenguaje capitalista es el lenguaje de las apariencias del capitalismo" (Pierre Ansard "Marx y el Anarquismo", pags. 407-408)
Es entonces como la acción directa es una violencia al sistema establecido, pero no un fin en si mismo, sino que un medio para "decir" algo, develar algo.
Sus objetivos serian dos:
a) atacar la estructura social, el "sistema de representaciones" que cada sujeto en su efectiva practica significa su acción. Esto se traduce en socializar en tomas, recuperaciones, el cuestionamiento de las significaciones del mundo que rodea (poner en duda que lo que nos dicen que es, "es"). Cualquier espacio "recuperado" para cuestionar lo que creemos son las cosas, es una acción directa a lo ultimo, desde lo que individualmente el sujeto se plantea, hasta la forma como colectivamente esta "pre-escrito" de cómo llevar las cosas. Violencia contra el ser de las cosas establecido
b) Extender el conflicto a los espacios públicos, ocupar un espacio social, perteneciente a la esfera del mercado, y alterarlo durante un tiempo, esperando que quienes "observan" o pasan por ahí, puedan ver en dicha alteridad del orden la disconformidad, y con ello, en ciertos casos, darse cuenta que no son los únicos que creen que llevan una vida de mierda .En este caso, la violencia se ejerce contra el orden establecido, físicamente.
Como dijimos anteriormente, la autonomía se basa en la acción directa para poder establecerse dentro del resto del tejido social(ese "algo" con el cual la realización efectiva de la autonomía va mas allá de su espacio donde es). Esta es una hipótesis que lógicamente se basa en una idea de la acción directa como algo no homologable a la autonomía, pero completamente necesaria para esta ultima.
La violencia revolucionaria ataca a la destrucción de las estructuras sociales.Por tanto una acción directa no es siempre destruir físicamente algo, o liberar energías contra algún icono del capital .No hay que hegemonizar la acción directa en esto ultimo, aunque también forme parte de ella.
La acción directa es también un ataque contra el funcionamiento de la estructura social en la cual se esta inserto. Debemos cumplir un rol, que se transforma en una acción que posee significación dada por el contexto socio-cultural en el que se esta, dado por la orientación de la estructura social. Y cuando no ocurre esa funcionalidad, se esta realizando una acción directa contra dicha estructura. Se le esta quitando su poder de dotar sentido al sujeto y esta permitiendo y abriendo que el propio ser humano o en colectividad produzca uno nuevo
Una toma estudiantil, de pobladores, ocupar espacios físicos en la practica de determinadas relaciones sociales es un ejercicio de autonomía. Pero cuando además desde esos espacios se extienden saberes resistenciales hacia los demás, entonces el espacio físico es extendido en lo que respecta a su saber, es impregnado con una significación social para quienes ahí se inserten y logra ir fuera de si.
Entonces en el caso de ser una violencia física hacia alguna estructura de la realidad material, esta debe ir cargada de una significación que para los otros produzca el cuestionamiento de las significaciones de las imágenes que le han sido domesticadas. Lo difícil no esta en "hacer algo", sino en que eso que hacemos signifique para los demás el sentido que nosotros le damos. La acción directa contra el capitalismo, en su dimensión de violencia física es realmente efectiva si cuando cortamos la circulación vehicular o atentamos contra una transnacional logramos expandir al resto del tejido social que dicha acción es una muestra de disconformidad contra el orden establecido, y que se canaliza contra los símbolos de un sistema opresor.
Hace poco tiempo hemos tenido en Chile acciones directas que si bien han sido como siempre, distorsionadas (criminalizándola) como fueron las marchas contra la Apec, o movilizaciones estudiantiles, estas lograron ir mas allá de sus actos, de la violencia rebelde que se expreso como sinónimo de disconformidad. Esta logro poner en el tapete determinados temas que de otra forma no se hubiesen puesto en las pautas de los sujetos. Cierto, muchos pueden haber hablado de "la violencia juvenil" y cosas así. Pero para otros lo que llegaba era la disconformidad, o el saber de una noticia de la cual no sabia (presos políticos por ejemplo)
Pero las acciones directas violentas mas efectivas son aquellas que cuentan con medios para significarla ante quienes van a interpretarla. Una quema de neumáticos, una alteración del transito momentánea, es un atentado al sentido de la sociedad. Es develar aquello que se mostraba como oculto, comprendiendo el simbolismo de un enfrentamientos con carabineros o un bombazo en un banco como, como una materialización de una disconformidad contra lo que ese carabinero o banco representa, Lo que esa acción violenta es, solo es útil si su significación que le damos es capaz de impregnarse en la conciencia de otro. Es decir, la Imagen cargada de sentido que se le presenta, es en ella la que debe de aprehender algo distinto del filtro social que se ha hecho de la imagen (producto de la cultura y la educación) Nuevas formas de organizarse en torno a la situación universitaria dieron a luz, embrionarias aun, quizás por ello mismo desarticuladas por las burocracias establecidas, pero laboratorios de gérmenes contra la normal representación política-estudiantil.
Una escena de cómo el Subcomandante marcos informa lo que ocurre en su cuartel, es una acción directa , pues ante la clásica realidad que los medios quieran decir sobre la situación, el mismo, con su pasamontañas y computador, esta propagando por todo el tejido social la resistencia efectiva, pero además, cuestionando desde ese espacio al todo. Y esa es la fuerza que cae sobre las cabezas, que cuestiona los conceptos con los cuales hemos entendido la vida, las relaciones con los otros. Un poco, pero es parte de todo el proceso.
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7- En conclusión: La acción directa ataca físicamente al sistema, altera su orden, su funcionamiento "normal"; usa sus espacios para propagar la critica. Y en su misma materialización material usa de las imágenes la capacidad de significarles su verdadero sentido, sentido único dado sin las "sutilezas metafísicas del mercado", y basado solamente en la utilidad que para el sujeto pueda tener su hacer siempre orientado en una temporalidad que le impide su estabilidad como ser, y por tanto, nunca es quietud, siempre es estar un mas allá, un expandirse, una constante negación de lo que es, para realizar mas posibilidades. Un creador en esencia.
Una de las tantas materializaciones de la critica. Esta es efectiva si las imágenes que recibe el otro logra ser impregnada del significado que nosotros queremos darle, y no de los mass media o pre-concepciones dadas por la cultura que todo lo que tocan se transforma en un hacer mediado por el dinero
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8- Autonomía y Anarquía
Los lenguajes que dominan la vida humana y se ontologizan en la realidad, en las practicas, en las formas de pensar, son modos en los cuales nos relacionamos con lo externo, y nosotros mismos y que ocultan una vida donde el uso de la organización social por la colectividad sea la utilidad para cada individuo de realizar su humanidad dentro de la realidad que produce la colectividad. Esto es un hacer que no es mediado por el dinero, y si es orientado hacia los potenciales propios y comunes. Claramente se necesita de deseos distintos, y ética distinta, que sean la base de los sujetos que en la realización de la autonomía puedan "llegar a ser lo que son"
Claramente que para esto no podemos llegar y hacerlo de un día para otro. Como ya hemos dicho, si hay una naturaleza del hombre, esta seria el caos. Un caos de emociones, sentimientos, imaginación. Y que racionalizadas por el lenguaje logran transformarse en fuerzas, en ideas, en teorías, en grandes pinturas, bastas obras de arte, guerras, destrucción, intolerancia, apoyo mutuo, respeto, racismo, xenofobia.
Es la sociedad la que toma este caos y lo hace funcional. Pero nunca logra taparlo del todo. Muchas veces hasta se apoya en ciertas inclinaciones humanas, demasiado humanas, para lograr sus objetivos. Expansión de riquezas apoyadas en el odio humano que es racionalizado como "amor a la patria". En grandes edificios apoyados en la imaginación del arquitecto que termina siendo una inmensa ganancia. La solidaridad entendida como algo que se da cada cierto tiempo, cuando la pobreza esta en la pauta que dan los medios de comunicación, y siendo esta pobreza una necesidad para la solidaridad. Y así muchos casos.
Las instituciones traducen todo ello en sujetos capaces de explotar el uno por el otro, así lo ha mostrado la historia. El caos de emociones y sentimientos se traduce en una ética donde la jerarquía es algo desde siempre, y donde mandar y obedecer es algo inherente a algunos seres humanos.
Este caos de emociones y sentimientos nos puede acercar a una mirada del hombre libertaria, donde este necesita el mínimo de coacciones para poder existir, y el máximo de medios y estímulos para poder ser-múltiples actos. Nunca algo estable, siempre pura energía creadora y que se "sale-de-si-mismo"
Estamos hablando de los mismos sentimientos que construyen un sujeto "apto" para la explotación y dominación. Esos mismos sentimientos, emociones, energias, llevan en si la posibilidad de otra realización. Y para explotar "eso otro" que estaria en los sujetos, es que apelamos a una moral distinta.
Cuando pensamos en la autonomía, nos estamos acercando fuertemente a la anarquía, a lo que Bonano nos habla de la "tensión anarquista". Mas que hablar de una teoría política en si, lo que tenemos es una realización del hombre, una forma en que este vive su existencia. Lejano a imponerse un proyecto especifico, su vida es el proyecto que se el mismo va construyendo. Y esto nos da una inspiración ética del anarquismo.
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9- El Anarquismo
"El anarquismo no es por lo tanto un concepto que se sella con una palabra que hace de lápida funeraria. No es una teoría política. Es una forma de concebir la vida y la vida(...)Pero el anarquismo no es sólo eso, sino que es también la tensión de la vida, de la calidad, aquella fuerza que conseguimos sacar de nosotros mismos cambiando la realidad de las cosas. Y el anarquismo es el conjunto de este proyecto de transformación unido al proyecto que se realiza en el interior de nosotros mismos, con el progresar de nuestro cambio personal" (Bonano, La tensión anarquista)
"Que cada ser humano pueda poseer los medios materiales y morales para poder desarrollar así su humanidad, un principio que, en nuestra opinión, debe ser traducido en el siguiente problema:
Organizar la sociedad de tal manera que cada individuo, hombre o mujer, pueda hallar, al entrar en la vida, medios aproximadamente equivalentes para el desarrollo de sus diversas facultades y de su ocupación laboral. Y organizar dicha sociedad de tal forma que haga imposible la explotación de algún trabajador, lo cual permitirá a cada individuo disfrutar de la riqueza social, la cual, en realidad sólo se produce por el trabajo colectivo; pero sólo para disfrutarla en cuanto él contribuya directamente hacia la creación de dicha riqueza." (Mijail Bakunin, Socialismo sin Estado: Anarquismo)
Una sociedad organizada donde no se pueda explotar, es decir, una completa negación de las jerarquías. Una negación de las desigualdades creadas socialmente en donde unos mandan a otros. No. Aquí el individuo produce riquezas, se organiza colectivamente y disfruta de ellas según su aspiración de desarrollo de sus potenciales.
El ideario anarquista entonces, se comprende como una completa negación de la posibilidad existencial inmediata dada por el capitalismo, pero al mismo tiempo, como una afirmación de un proyecto de organización social que explota capacidades técnicas, científicas y las orienta hacia la satisfacción de las necesidades colectivas, además de fomentar valores de realización subjetiva que están presentes en una forma potencial y que además necesitan de la ética colectiva de aceptar que mi posibilidad de realización no solo esta mediada por las limitantes físicas y materiales, sino también por los espacios que sean producidos sin negar al otro. El cuestionamiento viene entonces a darse de la forma en que se produzca esa negación y la consiguiente afirmación. Dentro de los muchos trabajos políticos que pueden realizarse, el reproducir en la psique todas las significaciones sociales, no es algo solamente ligado al plano ideológico, ya que el producir un objeto y tratarlo como mercancía, es algo tan palpable y cotidiano, que pensar que ese mismo producto posee un valor de uso y puede ser intercambiable por otro, aparece como una imaginación, como algo "utópico".
La condición ética que extraemos de todo esto es:
La realización de los sujetos como fin de una sociedad.
Una organización colectiva. Sin autoridad.
Riquezas comprendidas y útiles solo en su capacidad para el desarrollo de los sujetos.
Es aquí donde encontramos la anarquía como apertura infinita de la constitución de la autonomía. Esencialmente por las concepciones filosóficas que se extraen del hombre y su convivencia en la sociedad, y sobre todo, de la critica a las mediaciones que el hombre tiene con su entorno.
Esta destrucción de las mediaciones con el mundo seria a su vez el catalizador de la creación de nuevas significaciones que corresponderían a expresiones necesarias para la emancipación del ser humano como engranaje para la ganancia o instrumento para el otro.
Las energías humanas se conducen en un desarrollo, canalización y organización completamente opuesta a las formas jerárquicas que han dominado casi históricamente a la sociedad patriarcal.
Es entonces donde los espacios de autonomía practican esta ética anarquista, y donde la acción directa debe de propagarla.
Tal como la autonomía es imposible traspasarla a un dogma tampoco caemos en el "dogma del anti-dogma" relativista, por lo que seguiremos concibiendo la autonomía como esta apertura ontológica, creadora siempre, jamás clausurando, pero la complementaremos con una ética que podemos extraer de las muchas visiones del hombre desde el anarquismo o mas bien, desde el pensamiento libertario y critico.
Al no considerar practicas parciales como estructuras de la naturaleza humana del hombre, o mas bien, al no ver en ciertas practicas una estructura del ser del hombre, la praxis queda sujeta los cuestionamientos morales y éticos que podamos realizar. Es decir, no hay acciones malas ni buenas, no hay actitudes que reflejen lo que "es" el hombre, sino que todas son parte de el. Por tanto, la realización de unas y no de otras apela a una ética que proporciona cada organización social que actúa como catalizador de determinadas esferas del ser humano.
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10- Apertura (conclusión temporal) : La autonomía aparece como una forma de organización del ser humano y de la colectividad que propugna una orientación de las existencias hacia sus realizaciones constituidas bajo unas significaciones que están dadas por el uso oculto de la materialidad de la cotidianeidad, que siempre esta envuelta en la ganancia que un grupo social puede obtener de ella. Las resistencias a esta forma de vivir "para-la-ganancia" aparecen como formas de ser que son manifestación de la propia humanidad y que necesitan develarse dentro del ser humano. Para ello, esta organización de la autonomía se debe valer de instrumentos como la acción directa, donde se ataca el orden dominante de una forma física y metafísica, y de una ética basada en la filosofía anarquista, que nos da una "seguridad" para la construcción de esta normatividad libertaria.
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Notas:
(1) extrayendo consecuencias propias en base a lo que creemos entender de Castoriadis, asumiendo que nadie puede arrogarse la "verdad" de lo que quiso decir alguien, salvo extraer consecuencias que pueden poco y nada tener que ver con lo que dijo un autor, pero que logran gracias a la imaginación y su posterior racionalización en lenguaje, ideas que pueden ser útiles
(2) La existencia como posibilidades de ser. El ser entendido como el sentido que adquiere lo que es posible nombrar, y como utilidad. El valor de cambio se impone así sobre la existencia, absorbiendo el ser no solo de ella, sino de su entorno, quitándoles sentido o utilidad, y reduciéndolos a simple valor, a mercancía, a ganancia, a una equivalencia con dinero A una igualdad con "otro", que en cierta cantidad, se hace igual. Es decir, le hace perder toda unicidad y sentido propia, además de utilidad
(3) ¿por qué la libertaria" Porque toda sociedad posee sus cosas que "son", sentido y utilidad, pero siempre estas ultimas son distorsionadas por el cambio. Es decir, lo que "es" algo, es por su sentido y utilidad, pero por el filtro del cambio .
(4) La autonomía actúa sobre lo que se presenta, que es el mundo de las significaciones imaginarias sociales. Puede actuar con nuevas significaciones, de nuevas maneras, pero la institución de las significaciones imaginarias no desaparece solo por practicas aisladas, sino que necesita de una organización, es decir, de una política que enfrente a esa institución, mas allá de la autonomía personal o de grupúsculos que puedan darse.
(5) El poder constituyente es la potencia de dar forma a la innovación que la resistencia y la insurrección han producido; y de darles una forma histórica adecuada, nueva, teleológicamente eficaz (introducción al contra-poder) editorial Colectivo Situaciones.
(6) El padre que le inculca a sus hijos la importancia de poseer, y como esta implica la forma en que sera tratado dentro de la sociedad que bellamente nos escribe Debord en el capitulo 3 de la "Sociedad del espectáculo": "Así renacen falsas oposiciones arcaicas, regionalismos o racismos encargados de transfigurar en superioridad ontológica fantástica la vulgaridad de los lugares jerárquicos en el consumo".
Esto nos permite ver que, aunque destruyéramos todas las instituciones que sostienen un determinado discurso, no se logra nada si los sujetos son materializaciones de esos discursos. He ahí la importancia de la socializacion de los imaginarios en una guerra casi metafísica, de campos discursivos, pero que solo tiene solucion en la accion. Es ahí donde se libra la batalla final, donde se hace real, en las relaciones efectivas de los sujetos, y en la significación dada a cada practica.
PD: Las citas son usadas para ampliar el contenido que se intenta transmitir. Que el que sea citado haya querido decir otra cosa de lo que aquí usamos para ampliar las ideas que se traten de explicar, es una posibilidad clara para quienes sean poseedores de la verdad de quienes citamos y poseedores de la facultad de entendimiento pleno respecto a lo que decimos.
Este texto es una parte de una futura publicación de librillo con otros textos como "socialismo sin estado: anarquismo", "acción directa violenta, por una extensión de los disturbios", "12 ideas para la acción directa, política y autonomía", "pensadores y teorías anarkistas".- Su publicación sera en un futuro que informaremos. Si quieres saber de ella, aportar con un texto, realizar criticas, amenazas de muerte, comentarios, preguntas:
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